Der Begriff Systemtheorie wird sehr weit gefasst und von verschiedenen Personen unterschiedlich interpretiert. Von Interesse ist hier die Allgemeine Systemtheorie, die auf den Biologen und Philosophen Ludwig von Bertalanffy, den Mathematiker Anatol Rapoport, den Wirtschaftswissenschaftler Kenneth Boulding und andere zurückgeht.

Bertalanffy vertrat die Ansicht, dass ein System eine „Menge von in Wechselwirkung stehenden Elementen“ oder „ein Komplex von interagierenden Elementen“ sei. Rapoport behauptete, ein System wäre „ein Ganzes, das durch die Wechselwirkung seiner Teile als Ganzes funktioniert“.

„Ich scheine zu einem ähnlichen Schluss gekommen zu sein wie Sie, indem ich mich dem Thema eher aus der Richtung der Wirtschafts- und Sozialwissenschaften als aus der Biologie genähert habe – dass es einen Korpus dessen gibt, was ich „allgemeine empirische Theorie“ nenne (oder allgemeine Systemtheorie, in Ihrer ausgezeichneten Terminologie), der in vielen verschiedenen Disziplinen von großer Anwendbarkeit ist. Ich bin sicher, dass es viele Menschen auf der ganzen Welt gibt, die im Wesentlichen zu der gleichen Position gekommen sind wie wir, aber wir sind weit verstreut und kennen uns nicht, so schwierig ist es, die Grenzen der Disziplinen zu überschreiten“, schrieb Kenneth Boulding 1953 an Ludwig von Bertalanffy, nachdem er einen GST-Artikel für Scientific Monthly gelesen hatte.

Systeme sind dynamische Komplexe von Elementen, die als Ganzes in gegenseitiger Wechselwirkung stehen. Jedes einzelne System ist ein Gebilde, das seine Ganzheit durch die gegenseitige Wechselwirkung seiner Teile erhält, die je nach Blickrichtung des Beobachters ein Subsystem (Teil) eines anderen Systems sein können oder nach unten hin ein Ganzes und nach oben hin ein Teil eines anderen Systems sein können (Koestler). Dann kann man argumentieren, dass es sich um eine konzeptionelle Annahme handelt, die in sehr frühen Zeiten der Menschheit entstanden sein könnte, als einige unserer Vorfahren begannen, in ihren Köpfen und auch in ihren Händen zu bemerken, dass sie zuerst die Grenze von etwas Wahrgenommenem oder etwas Induziertem klar unterscheiden konnten und danach, um das interessante oder motivierende Objekt oder die Idee von der Umgebung zu unterscheiden. Es ist anzunehmen, dass diese Vorstellung bald von anderen Individuen aufgegriffen wurde, die diese Vorstellung auf die nachfolgenden Generationen übertrugen. Die Belege für theoretische Gedankensätze und das Vorhandensein von von Menschen geschaffenen Objekten seit der Frühzeit der Menschheit bestätigen heute, wie Menschen zielgerichtet viele verschiedene „Systeme“ als besondere Anordnungen von Dingen oder Ideen konstituieren können, die nach ihren Interessen konzipiert sind. Die ersten theoretischen Systeme waren höchstwahrscheinlich jene Mengen von Ideen, die einige der frühen Menschen dazu inspirierten, vielleicht ein Werkzeug herzustellen, das aus einem Stein bestand, der an einen Holzgriff gebunden war. Dieses Werkzeug wurde de facto das erste physikalische System, das sie zur Erhöhung ihrer Überlebenschancen bauten.

Ein System:

• ist „ein Ganzes, das durch das Zusammenwirken seiner Teile als Ganzes funktioniert; grob gesagt ein Bündel von Beziehungen.“ (Anatol Rapoport)
• ist etwas, das größer ist als die Summe seiner Teile, weil es aus diesen Teilen plus der Art und Weise, wie sich die Teile zueinander und darüber hinaus verhalten, plus den Qualitäten, die sich aus diesen Beziehungen ergeben, besteht
• ist eine Menge bestimmter interaktiver Beziehungen, eine relativ gut identifizierte Einheit, die dynamisch ein bestimmtes Ganzes im Betrieb aufrechterhält
• ist das unvermeidliche Ergebnis von organisierten Absichten
• kann physisch, biologisch, psychologisch, soziologisch oder symbolisch sein
• kann statisch, mechanisch, sich selbst regulierend oder organismisch interaktiv mit der Umwelt sein
• kann hierarchisch organisiert sein, je nach Grad der organisierten Komplexität
• kann eine kategoriale Kombination sein, wie das Mensch-Maschine-System, aus dem eine Fabrik besteht
• ist eine Menge von Elementen, die in Wechselwirkung stehen, wobei seine Ganzheit von den Teilen abhängt, und die Teile vom Ganzen, wobei eins und eins gleich zwei plus (einige Wechselwirkungen) ist
• ist ein Komplex von Komponenten, der durch die gegenseitige Wechselwirkung seiner Teile zu einem Ganzen wird, vom Atom bis zum Kosmos
• ist ein Ganzes, das durch die Wechselwirkung seiner Teile als Ganzes funktioniert
• ist eine organisierte Beziehung der Teile zu einem Ganzen
• ist eine Manifestation einer Organisation oder einer organisierten Anordnung

Offene Systeme sind Systeme, die jenseits der Grenzen der konventionellen physikalischen Chemie funktionieren; Systeme, die ihre dynamische Existenz durch kontinuierlichen Austausch von Materie und Energie mit ihrer Umgebung aufrechterhalten, so wie Tiere Sauerstoff und Nahrung importieren und Kohlendioxid und stickstoffhaltige Abfälle exportieren. Die Komponenten eines offenen Systems zeigen ihre volle Bandbreite an Eigenschaften nur, indem sie untereinander und mit ihrer Umgebung interagieren – wie Bienen in einem Bienenstock, Vogelschwärme, Fischschwärme, Tierherden und Menschengruppen.

Bertalanffy ist der Vater der Thermodynamik offener Systeme, da er diese Idee bereits 1940 veröffentlichte. Offene Systeme werden durch „den kontinuierlichen Fluss der Materie“ aufrechterhalten. „Lebende Formen sind nicht im Sein, sie sind im Geschehen, sie sind Ausdruck eines immerwährenden Stroms von Materie und Energie, der den Organismus durchläuft und ihn gleichzeitig konstituiert“. Bertalanffys konzeptionelles Modell des lebenden Organismus als offenes System hat revolutionäre Auswirkungen auf die Verhaltens- und Sozialwissenschaften gehabt.

Die Geheimnisse des Lebens: negative Entropie, Äquifinalität, stetige Zustände, die durch ein selbstregulierendes Gleichgewicht von Zerfall und Synthese aufrechterhalten werden, das Auftauchen von zunehmender Ordnung und Organisation, … sind Charakteristika offener Systeme, die aus der Perspektive dieses Modells kontinuierlich untersucht werden sollten. Die Geheimnisse des menschlichen Verhaltens und der sozialen Leistung müssen in ähnlicher Weise studiert werden. Diese Studien werden die Quelle von sehr transzendentalen Anliegen als wissenschaftliche Aufgaben sein, aber so lange der Umfang der Untersuchung ist weg von der unbeantwortbaren Warum des Lebens und in Richtung der wie gerichtet.

Bertalanffy glaubte, dass das Gesamtschicksal der Welt davon abhängt, dass die Menschheit eine neue Werteordnung annimmt, die auf einer allgemeinen Systemweltanschauung basiert. „Wir suchen eine andere grundlegende Anschauung: die Welt als Organisation. Diese [Anschauung] würde die Kategorien unseres Denkens tiefgreifend verändern und unsere praktischen Einstellungen beeinflussen. Wir müssen uns die Biosphäre als ein Ganzes vorstellen … mit sich gegenseitig verstärkenden oder zerstörenden Interdependenzen. [Wir brauchen] ein globales System von wechselseitig symbiotischen Gesellschaften, die neue Bedingungen in eine flexible institutionelle Struktur abbilden und mit Veränderungen durch konstruktive Reorganisation umgehen.“

Bertalanffy betonte die Rolle, die unsere Spezies bei der Gestaltung ihres eigenen Schicksals spielen kann, da er glaubte, dass die Menschen ihre Fähigkeiten entwickeln können, ihre eigene Evolution auf der Grundlage ethischer Werte zu lenken, die bestimmt werden, während sie die emergenten Realitäten wahrnehmen, die von einer interdependenten globalen Gemeinschaft geschaffen werden, und Umgebungen aus Symbolen schaffen, die nach ihrer Kultivierung zu menschlichen Werten werden können. Seiner Ansicht nach war das menschliche Überleben der vorrangige Zweck für die Kultivierung des ungewöhnlichen Sinns der allgemeinen Systemtheorie, da er glaubte, dass die Notwendigkeit eines allgemeinen Systembewusstseins eine Frage von Leben und Tod ist, nicht nur für uns selbst, sondern auch für die, wie der Historiker Arnold Toynbee errechnete, 77.000 zukünftigen Generationen, die auf diesem Planeten vor dem Tod unserer Sonne möglich sind.

Der Systembegriff ist heute in den meisten Disziplinen fest verankert; viele verschiedene Systemansätze werden ausgiebig genutzt, um die Entwicklung des vorherrschenden Zivilisationsprozesses durch Entscheidungsfindung voranzutreiben, die darauf abzielt, die wirtschaftlichen Belange der Menschheit effizient zu managen. Die so genannten Systemwissenschaften sind in zunehmendem Maße damit beschäftigt, die Entwicklung vieler Disziplinen zu unterstützen und sogar durch interdisziplinäre Aktionen großartige wissenschaftliche Errungenschaften und großartige technologische Innovationen zu generieren, die überall gemäß den wirtschaftlichen Zielen, die auf die Globalisierung der Wechselbeziehungen zwischen allen Arten menschlicher Gesellschaften abzielen, eingesetzt und effizient verwaltet werden.

Inzwischen scheint das Abenteuer des Homo sapiens sapiens auf der Erde nicht mehr wirklich erfolgreich zu sein: Milliarden von Menschen versuchen unter miserablen Bedingungen zu leben: Sie suchen verzweifelt nicht mehr als zu überleben; sie nehmen manchmal sogar den Hungertod in Kauf; sie lernen zu emigrieren, egal mit welchen Mitteln; sie stehlen und töten, als wäre es eine weitere vernünftige Option; Immer mehr lebende Arten werden einfach als bedroht eingestuft, weil die vorherrschende Entscheidungsfindung darauf abzielt, die Trends der Zivilisation aufrechtzuerhalten. Die terrestrischen Umstände, die die Existenz von Leben ermöglichen, werden zunehmend gestört, weil die Welt unter den Auswirkungen der Verschmutzung von Luft, Wasser und Böden leidet.

„Ich stimme von Herzen zu, dass der Haupteinwand gegen die gegenwärtige Philosophie ihr … Vertrauen auf den so genannten gesunden Menschenverstand ist … Die Gesellschaft [ist] so komplex geworden, dass traditionelle Wege und Mittel nicht mehr ausreichen. Ansätze ganzheitlicher und systemischer Art müssen eingeführt werden“

Könnte das Wissen über Systeme aller Art dem Menschen die Vorhersage- und Steuerungsfähigkeit geben, die für eine bewusste Entfaltung zivilisatorischer Prozesse notwendig ist?

Heutzutage ist es dringend notwendig zu untersuchen, wie und warum die ursprünglichen Bertalanffschen Ideen, die die “ Systems Movement“ hervorbrachten und die Entstehung und Entwicklung der „Systems Community“ ermöglichten, interpretiert wurden, denn es ist zunehmend besorgniserregend zu beobachten, was die Wirkung des/der „Systems Approach(s)“ während der letzten vier Jahrzehnte hervorgebracht hat. Ein Systempraktiker hat kürzlich kommentiert: „Die Welt hat sich sehr verändert, zum Besseren und zum Schlechteren, aber – wenn man eine grobe Vereinfachung zulässt – die Verbesserungen sind selten „unser Verdienst“, während die Verschlechterungen (Armut, Kluft zwischen Arm und Reich, Intoleranz, Gewalt, Mängel im Bildungs- und Gesundheitswesen) genau die Bereiche sind, auf die der Systemansatz hätte einwirken sollen.“ Es scheint, dass bei der Anwendung dieses Ansatzes etwas ernsthaft schief läuft, denn es scheint offensichtlich, dass er theoretisch richtig ist. Wie auch immer, um herauszufinden, was bei der Anwendung dieses Ansatzes falsch läuft, ist es angebracht, zu erkennen, dass die ernsten Probleme, die heute die Entwicklung der vorherrschenden Zivilisation stören – die heute einen Krisenpunkt erreichen – durch menschliche Handlungen erzeugt wurden, die intelligent erdacht und geschickt umgesetzt wurden, und zwar während mehrerer vergangener Jahrhunderte und sogar Jahrtausende, während das Systemdenken erst vor etwa 50 Jahren explizit entstehen konnte.

Bertalanffy, der davon überzeugt war, dass menschliches Verhalten wesentlich von menschlichen Werten abhängt, entwarf ein neues Menschenbild, um die Rolle zu betonen, die unsere Spezies bei der Gestaltung ihres eigenen Schicksals spielen kann, da die Menschen seit jeher eine eigene Umwelt aus Symbolen geschaffen haben, die nach ihrer Kultivierung zu menschlichen Werten werden; sie können neue Fähigkeiten entwickeln, um ihre eigene Evolution auf ethische Werte zu lenken, die gemäß den emergenten Realitäten bestimmt werden, die von einer interdependenten globalen Gemeinschaft geschaffen werden.

Symbolische Systeme (Sprache, Glaube, Recht, Sitten, Werte, Moral,…) sind der wichtigste Forschungsgegenstand der GST. Diese Art von Systemen kann Gruppen von Menschen dazu bringen, ihr Bewusstsein für die Notwendigkeit einer konsequenten Organisation ihrer Mittel (Ideen) zu schärfen – indem sie diese entsprechend ihrer Zwecke (Ziele) auswählen und umsetzen. Das bedeutet, entweder unmoralische Mittel für moralische Ziele zu verwenden oder die Ideale auf dem Altar der Zweckmäßigkeit der Organisation zu opfern oder in der Position eines Mannes zu sein, der ein Loch in seinem Garten füllt, indem er Erde erwirbt, die durch das Umgraben eines anderen in der Nähe gewonnen wurde oder ein vorbildliches Familienoberhaupt zu sein, das Speck nach Hause bringt, der einer anderen Familie gestohlen wurde, oder eine umweltverschmutzende Fabrik in Betrieb zu halten mit dem Argument, dass sie den Arbeitern vor Ort Wohlstand verschafft, oder automatische Maschinen in einem Industriebetrieb einzuführen, um die Effizienz und Qualität in der Produktion zu erhöhen, aber Arbeitslosigkeit zu verursachen, oder legale, aber unlautere kommerzielle Aktivitäten zu organisieren, …

Die gesunde, also moralische Entfaltung der menschlichen Beziehungen, die notwendig ist, um die Entwicklung einer bestimmten Gemeinschaft offen und effektiv voranzutreiben, macht es notwendig, die Art von kulturellen Werten zu schaffen, zu erhalten und zu verbessern, die den Menschen, einschließlich der Kinder, helfen und sie dazu führen, individuell und kollektiv ihre gemeinschaftlichen und kooperativen Eigenschaften, die der menschlichen Natur innewohnen, zu entwickeln, die in Verbindung mit Verantwortungsbewusstsein und freier Entscheidung insgesamt die Manifestation humanitärer Gesellschaften unterstützen würden, die sich der Rolle des Menschen auf dem Planeten Erde bewusst sind.

Die menschlichen Ideale sollten nicht durch irgendein soziales, wirtschaftliches, politisches und/oder kulturelles System eingeschränkt werden, mit der Begründung, dass das eine oder andere System vorübergehend benötigt wird, um einigen intelligenteren Mitmenschen zu ermöglichen, in jeder Gesellschaft das zu schaffen, was notwendig wäre, was schließlich unausweichlich den Fortschritt der Menschheit bewirken wird. Die Geschichte der Zivilisation, die vor etwa 6.000 Jahren begann, zeigt deutlich, dass die Zersplitterung des menschlichen Idealismus doch gegen die humanitäre Perspektive der Menschheit ist.

Bertalanffy war sogar noch konkreter gegen die Idealismuserklärungen der Behavioristen, als er bemerkte und anprangerte, dass Frederic Skinners humanitäre Motive und seine utopische Welt überhaupt nicht moralisch waren, da sie eine Gefahr für eine wirkliche menschliche Entwicklung darstellten: „… es ist mehr als wahrscheinlich, dass Methoden, die für inkonsequente Werbung verwendet werden, für die Vergötterung des Staates, der Nation, ihres Führers oder für den globalen Krieg eingesetzt werden können und werden, wie es die Verantwortlichen wünschen. Die enorme Bedrohung, die in Skinners neuestem Buch enthalten ist, besteht darin, dass es sich bei seinem Buch nicht um ein Programm oder Projekt zur Abschaffung von Freiheit und Würde handelt, sondern um eine Beschreibung dessen, was [bereits] in der Gedankenkontrolle durch die Massenmedien, die kommerzielle Gesellschaft und die Politik weitgehend verwirklicht ist“. LvB prangert auch die amoralischen Absichten des Dekans der Motivationsforschung und Verhaltensingenieurs Ernest Dichter an, der Konzernen Ratschläge verkaufte, wie man „menschliche Motivationen und Wünsche manipulieren kann“. „Die von Dr. Dichter begründete Motivationsforschung entwickelt sich zu einer Wissenschaft der Massenüberredung [die] das menschliche Tier dazu bringen kann, alles und jedes zu kaufen, von Waschmitteln bis zu Zigaretten, von Autos bis zu amerikanischen Präsidenten, bis zu Kriegen und atomarer Selbstzerstörung …“

Es wurde angemerkt, dass einige Leute argumentierten, Bertalanffy sei ein Alarmist geworden, da er sich ernsthaft mit den Fortschritten der Motivationsforschungstechnologie beschäftigte. Aber er strebte weiterhin danach, „alle Aspekte der Erfahrung zu integrieren“, einschließlich der amoralischen unterschwelligen Kommunikation, die sehr effizient in Form von Radio-, Fernseh- und Filmbotschaften organisiert worden war, die unterhalb der bewussten Ebene und des Urteilsvermögens des Empfängers übertragen wurden, da er erkennen konnte, dass die Auswirkungen der modernen Massenüberredung „… auf eine funktionelle Dezerebralisierung hinauslaufen … den Ausschluss höherer zerebraler Zentren und mentaler Fähigkeiten fast so effizient, als ob sie durch eine chirurgische Operation entfernt würden … [Solcher psychologischer Genozid] ist höchst erfolgreich und potenziell irreversibel …“ Massenüberredung wurde schon immer unterstützt durch die neueste Technologie eingesetzt, aber die moderne Verhaltenstechnik im 20. Jahrhundert war (und ist) eine ernsthafte Bedrohung für eine humanitäre Perspektive der Menschheit.

„… Werte sind Dinge oder Handlungen, die von einem Individuum oder einer Gesellschaft innerhalb eines bestimmten Bezugsrahmens – kulturell, historisch, sozial, religiös usw. – gewählt werden und für sie wünschenswert sind.“ „In letzter Instanz ist immer ein System von Werten, von Ideen oder Ideologien entscheidend … Militärische Hardware, einschließlich der fortschrittlichsten Superbomben, wird uns nicht retten, wenn der Wille zum Leben, die leitenden Ideen oder Werte des Lebens, nachgelassen haben“. Der Bereich der Werte als dauerhafte Überzeugungen über wünschenswerte Ziele und Verhaltensweisen ist im Zeitalter der wissenschaftlichen „Objektivität“ nicht irrelevant. Er kann auch nicht durch Traditionen oder Dogmen ersetzt werden. „Ein neues symbolisches Werteuniversum muss gefunden werden … wenn die Menschheit aus der Grube der Sinnlosigkeit, des Selbstmords und des atomaren Feuers gerettet werden soll“.

In den letzten Jahrtausenden haben die Menschen hier und da, wenn auch allmählich und eher ungeordnet, viele Dinge und Prozesse geschaffen, die sie, wenn auch nicht immer intelligent, in die irdischen Umgebungen einfügen konnten, wo sie ihr jeweiliges Leben und Überleben organisieren konnten. Sie haben durch die Umwandlung oder Manipulation natürlicher Elemente viele verschiedene Systeme aufgebaut, die durch die Wechselbeziehungen, die zwischen denselben Menschen entstanden sind, zu einer menschlichen Welt oder Homosphäre geworden sind.

Die Menschheit ist zunehmend und sehr schnell während des 20. Jahrhunderts mit vielen Schwierigkeiten konfrontiert worden, die durch ihr inkongruentes Verhalten gegenüber den Eigenschaften der Biosphäre verursacht wurden, die die Anwesenheit des Menschen in Zeit und Raum erlaubt hat und immer noch erlaubt. Eine solche Situation ist ziemlich ernst, aber sie wird enorm verschlimmert durch die widersprüchlichen Beziehungen, die zwischen den Menschen durch die vorherrschende Entscheidungsfindung entstanden sind, die sich entwickelt hat, ohne zu erkennen, wie gefährlich es für das Überleben der menschlichen Spezies ist, dass die meisten Menschen sich ihrer terrestrischen, biologischen und sozialen Verpflichtungen immer weniger bewusst sind.

Mit der Forderung nach einem universellen Bekenntnis zur Interdependenz plädierte Bertalanffy für eine neue globale Moral, „ein Ethos, das nicht das individuelle Gut und den individuellen Wert allein in den Mittelpunkt stellt, sondern die Anpassung der Menschheit als globales System, an ihre neue Umwelt.“ Die Notwendigkeit dieser neuen Moral sei zwingend: „Wir haben es mit emergenten Realitäten zu tun; nicht mehr mit isolierten Gruppen von Menschen, sondern mit einer systematisch interdependenten globalen Gemeinschaft. Es ist diese Ebene [der Realität], die wir vor Augen haben müssen, wenn wir in der Lage sein wollen, groß angelegte Aktionen zu inspirieren, die unser kollektives und damit unser individuelles Überleben sichern sollen“.

Bertalanffy befürwortete einen neuen Patriotismus, der besagt, dass wir es wagen sollten, unsere Loyalität von der Nation auf den Globus auszuweiten. Er drängte darauf, dass wir Patrioten des Planeten werden und uns bemühen, in erster Linie als Mitglieder der Menschheit zu denken und zu handeln. „Möglicherweise kann das Modell der Welt als eine große Organisation helfen, den Sinn für Ehrfurcht vor dem Lebendigen zu stärken, den wir in den letzten blutigen Jahrzehnten der Menschheitsgeschichte fast verloren haben“. Außerdem drängte er darauf, dass wir anfangen, uns der Menschheit und der Erde, auf der wir stehen, zu verpflichten – ein unteilbarer Planet oder gar kein Planet.

Die Homosphäre, die von Menschen geschaffene und in die irdische Umwelt eingefügte Welt, ist größer als die Summe der Gemeinschaften und Nationen oder die Summe der Völker.

Ohne notwendigerweise unsere eigene individuelle und kulturelle Identität zu verwässern, müssen wir damit beginnen, die individuelle und kulturelle Identität der anderen zu schützen.

Sehr oft werden wissenschaftliche Errungenschaften und technologische Innovationen konzipiert und in jede Gesellschaft eingefügt, als ob sie moderne, postindustrielle, ultramoderne, … „Errungenschaften“ rationaler menschlicher Bestrebungen wären, ohne zu erkennen, dass sie von selbstsüchtigen utilitaristischen Zielen bestimmt sind, die vorgeben, die Manifestation lukrativer Geschäfte, geldbringender finanzieller Abenteuer & profitabler monetärer Spekulationen zu ermöglichen, um mehr prächtige Unterhaltungen und Ablenkungen zu schaffen, die einseitig um einen von zehn Menschen genießen.

Dieses Problem verschärft sich sehr schnell, weil die Überlebensrechte vieler Angehöriger aller anderen Spezies nicht ausreichend anerkannt werden, noch wird erkannt, dass die irdischen Umstände, die bis heute die Anwesenheit des Menschen in der Zeit und im Raum ermöglichen, zur Quelle katastrophaler Ereignisse für arme und reiche Menschen, für arme Länder und vermeintlich gut entwickelte Länder werden können.

Die Allgemeine Systemtheorie war eine Art geistiges Werkzeug, das es den Menschen ermöglichte zu erkennen, dass die Menschheit es sich nicht länger leisten konnte, die Tatsache zu ignorieren, dass sich alle Menschen auf der Erde befinden, als wäre sie ein Raumschiffsystem. R. Buckmisnter Fuller verglich die Menschheit mit einem ungeschlüpften Vogelbaby, das alle verfügbaren Nährstoffe aufgefressen hat und nun aus seiner Schale ausbrechen muss, um zu leben: „Wir sind mit einer völlig neuen Beziehung zum Universum konfrontiert. Wir müssen unsere Flügel des Intellekts ausbreiten und fliegen oder untergehen“.

GST hilft dabei, eine neue Denkweise zu entwickeln, die notwendig ist, weil die Trends der herrschenden Zivilisation eine Art und Weise erforderlich machen, den Wald klar zu sehen, anstatt nur den einen oder anderen Baum zu betrachten. Es scheint sicherlich töricht, sich auf einzelne Bäume zu konzentrieren, wenn der Wald bedroht ist. Es ist aber auch töricht, sich ausschließlich auf den Wald zu konzentrieren, wenn es Umweltprobleme gibt, die durch umweltverschmutzende Industrien entstehen. Es ist aber auch töricht, nur die Fabriken zu verbessern, um die Umweltverschmutzung zu reduzieren, wenn die Arbeitslosigkeit aufgrund einer Wirtschaftspolitik wächst, die nur darauf abzielt, die Auslandsschulden zu reduzieren. Aber heute wäre es ein absurder Glaube, Systemmethoden zu erfinden, um 6.000 Millionen Menschen einen Lebensstandard zu ermöglichen, wie er in den USA angekündigt wird, ohne zu versuchen zu verstehen, was die Ursachen der ernsten biologischen, sozialen und terrestrischen Krise sind, die die gesamte Biosphäre betrifft.

Der weite Blickwinkel der GST kommt den Ökologen zugute, wenn sie die Verflechtung des Netzes des Lebens und die langfristigen systemischen Auswirkungen rücksichtsloser Eingriffe in die natürliche Ordnung aufdecken. Aber Ökologen, die dieselbe GST richtig anwenden, können entdecken, wie die ökologischen Fragen realistischerweise von der Ökonomie abhängen, genauso wie die wirtschaftliche Entwicklung niemals realistischerweise isoliert von der Ökologie betrachtet werden kann. Außerdem können heute die wirtschaftliche Entwicklung und das ökologische Quasi-Gleichgewicht in den meisten Ländern nicht organisiert werden, ohne die wirtschaftliche, soziale und kulturelle Situation von vielen Millionen armer und hungernder Menschen zu berücksichtigen.

Es ist in der Tat eine neue Herausforderung für Systemwissenschaftler, sich die Biosphäre als Ganzes vorzustellen, denn jeder kann allmählich die dynamischen Eigenschaften einiger Aspekte der terrestrischen Umgebung wahrnehmen und begreifen, wenn es notwendig ist, sich auf „die noch höheren Systeme von Tier- und Pflanzengemeinschaften, Ökosysteme, in denen die Störung eines Teils das Ganze gefährdet“ zu konzentrieren.

Wenn das Leben auf der Leiter der Komplexität aufsteigt, gibt es eine fortschreitende Integration, bei der die Teile immer abhängiger vom Ganzen werden, und eine fortschreitende Differenzierung, bei der die Teile immer spezialisierter werden. Dann weist der Organismus ein breiteres Verhaltensrepertoire auf. Allerdings kommt es zu einer fortschreitenden Mechanisierung, d.h. die Teile beschränken sich auf eine einzige Funktion, und zu einer fortschreitenden Zentralisierung, d.h. es bilden sich führende Teile (das Gehirn) heraus, die versuchen, das Verhalten des gesamten Systems zu dominieren. Dieses Modell der hierarchischen Ordnung, das von Bertalanffy in der Biologie entwickelt und verwendet wurde, wenn es zur Untersuchung der Dynamik der Homosphäre eingesetzt wird, erlaubt es, die angenommene Evolution von Gesellschaften von primitiven zu industriellen Stadien besser zu verstehen. Wenn es für ein besseres Verständnis der Dynamik der Biosphäre eingesetzt wird, kann es erlauben zu bestimmen, ob technologische oder soziale Innovationen mit den Möglichkeiten, die die Welt der menschlichen Kreativität bietet, kompatibel sind oder nicht.

Das Denken über Systeme erlangte breites Interesse und so wurden viele Gesellschaften gegründet, um die Errungenschaften auf diesem Gebiet zu fördern. Da einige von ihnen direkt mit dem Engagement oder den Konzepten von Bertalanffy verbunden sind, werden sie hier erwähnt.

Auf der Jahrestagung der American Association for the Advancement of Science (AAAS) 1954 in Kalifornien traf Bertalanffy den Ökonomen Kenneth Boulding, den Biomathematiker Anatol Rapoport und den Neurophysiologen Ralph Gerard und sie gründeten gemeinsam eine Gesellschaft zur Entwicklung der Allgemeinen Systemtheorie. 1983 kommentierte Kenneth Boulding das Abendessen, das als Startpunkt der SGSR angesehen werden kann: „Jemand sagte: ‚Lasst uns eine Gesellschaft gründen.‘ Also beriefen wir ein Treffen bei der Tagung der American Association for the Advancement of Science im Dezember desselben Jahres in Berkeley ein. Es kamen etwa siebzig Leute und es gab viel Enthusiasmus; die Gesellschaft wurde ins Leben gerufen, ursprünglich als Society for the Advancement of General Systems. Im darauffolgenden Herbst kamen Anatol Rapoport und Ralph Gerard zu mir an die Universität von Michigan, und die Gesellschaft wurde ins Leben gerufen.“ Im Jahr 1957 wurde der Name in Society for General Systems Research (SGSR) geändert.

Im Laufe der letzten fünf Jahrzehnte wurden immer mehr Menschen, die sich mit wissenschaftlicher Arbeit, technologischen Innovationen und Managementaktivitäten beschäftigten, zur Systembewegung, die paradoxerweise KEIN System ist. Bertalanffy gefiel nicht immer, was da geschah, aber er hielt es für „ein fruchtbares Chaos“, das viele Einsichten und Inspirationen für eine Idee hervorbrachte, deren Zeit gekommen war. „Dies ist eine wissenschaftliche Revolution, die, wenn man sie rückblickend betrachtet, der kopernikanischen Revolution an Bedeutung durchaus gleichkommen kann.“

Schon bald nach der Konstituierung der Gesellschaft für Allgemeine Systemforschung in den 1950er Jahren äußerte Bertalanffy, dass die Mitglieder der Systembewegung „ein heterogener Haufen“ seien, der sich aus Biologen, Verhaltensforschern, Sozialwissenschaftlern, Systemingenieuren, Analytikern und Designern zusammensetze. Er war in der Tat sehr freundlich, als er erkannte, dass die Vielzahl der Systemprofessionen damit beschäftigt war, eine Reihe von Systemansätzen zu schaffen, die sich in ihren Grundannahmen, mathematischen Techniken und Zielen unterschieden. Er rechtfertigte die Vielfalt der Ansätze sogar mit dem Argument, dass jeder Systemansatz nur bei einigen Problemen gut funktionieren könnte, da er davon ausging, dass manchmal der beste Ansatz eine Kombination aus anderen, bereits entwickelten Ansätzen sein würde.

Es wurde jedoch allmählich immer deutlicher, dass eines der wichtigsten konstituierenden Elemente der Systembewegung die analytische Strömung war: die Kulmination des traditionellen wissenschaftlichen Ansatzes, der von der methodo resolutivo abgeleitet wurde, die von Galileo Galilei seit dem siebzehnten Jahrhundert erfolgreich eingeführt wurde. Dieser analytische Weg hat eine historische Berechtigung, weil er an die Stelle der alten holistischen Annahmen trat, die – geheim und dem menschlichen Verstand praktisch unzugänglich – als Mittel zur Vermeidung von Erklärungen der realen Verhältnisse verwendet wurden. Analytisch zu denken wurde jahrhundertelang als ziemlich unentbehrlich angesehen, um jedes schwierige Problem durch Fragmentierung anzugehen, was „Teile und herrsche“ bedeuten würde.

Das Manifest der SGSR definierte ein allgemeines System als jedes theoretische System, das für mehr als eine Disziplin von Interesse ist. Diese Definition war weit weniger ehrgeizig als die Bertalanffsche Vision von Gesetzen für Systeme im Allgemeinen, aber Bertalanffy stimmte dem Kompromiss in der Überzeugung zu, dass auch eine tausend Meilen lange Reise mit einem Schritt beginnen muss.

Das Manifest erklärte, dass die Hauptaufgaben der Gesellschaft sein würden:

1. die Isomorphie von Konzepten, Gesetzen und Modellen in verschiedenen Bereichen zu untersuchen und bei nützlichen Übertragungen von einem Bereich auf einen anderen zu helfen;
2. die Entwicklung adäquater theoretischer Modelle in den Bereichen zu fördern, in denen sie fehlen;
3. die Duplizierung von theoretischen Bemühungen in verschiedenen Bereichen zu minimieren;
4. die Einheit der Wissenschaft zu fördern [durch] die Verbesserung der Kommunikation unter Spezialisten.

Im Jahr 1988 wurde der Name der Gesellschaft in International Society for the Systems Sciences (ISSS) geändert, die weiterhin, wenn auch in unterschiedlicher Weise, eine führende Rolle in der internationalen Systembewegung spielt und ein wissenschaftliches Umfeld für eine weltweite Mitgliedschaft und praktisch jede Disziplin bietet. Heute ist sie eine der wenigen Fachgesellschaften, die die interdisziplinäre Forschung auf der Suche nach integrativen Systemansätzen pflegt.

Seit die SGSR (jetzt ISSS) ihre Arbeit aufgenommen hat, sind viele Gruppen und Gesellschaften entstanden, die sich mit der Anwendung und Entwicklung von Systemen (und auch der Kybernetik) beschäftigen. In jedem Fall suchen Wissenschaftler, Technologen, Ingenieure, Praktiker usw., die mit spezifischen Disziplinen arbeiten, wie man mit allen möglichen Arten von Ganzheiten umgehen kann, und auch wie man neue schafft. In den letzten Jahrzehnten wurde das System als Konzept eingeführt und entwickelt, um das Management von Organisationen wesentlich zu verbessern, um einzigartige Einsichten in den Charakter von sozialen und Verhaltenssystemen zu gewinnen, um gemeinsame methodologische Ansätze für verschiedene Wissenschaften zu schaffen, um neue technologische Einrichtungen zu konzipieren und zu bauen usw.

Im Jahr 1981 gründeten die Österreichische Studiengesellschaft für Kybernetik, die Gesellschaft für Allgemeine Systemforschung und die Systeemgroep Nederland die International Federation for Systems Research. Die IFSR ist eine gemeinnützige, wissenschaftliche und pädagogische Einrichtung, die sich aus Mitgliedsorganisationen aus verschiedenen Ländern zusammensetzt. Das übergeordnete Ziel der Föderation ist es, die kybernetische und systemische Forschung und Systemanwendungen zu fördern und der internationalen Systemgemeinschaft zu dienen.

Die Ziele der Föderation wurden von ihrem Vorstand bei der Gründungsversammlung im Juni 1980 in Wien, Österreich, beschlossen:

1. Stärkung der Programme der Mitgliedsgesellschaften durch deren Einbindung in das Programm und Netzwerk der IFSR (Social Learning Goal)
2. Erleichterung (Ermutigung) der Entwicklung von Systems Science in Ländern, in denen solche Programme noch nicht existieren oder sich erst entwickeln (Membership Development)
3. Programme auf IFSR-Ebene entwickeln – implementieren – evaluieren, um die Ziele der IFSR zu erfüllen; um die Systemwissenschaft voranzubringen (Synergetisches Ziel)
4. Bestandsaufnahme systemwissenschaftlich relevanter Ressourcen, diese erwerben und den Mitgliedsgesellschaften zugänglich machen (Resource Development Goal)
5. Einen Beitrag zur größeren (globalen) wissenschaftlichen Gemeinschaft zu leisten und der Verbesserung der (globalen) conditio humana und der Bereicherung der Lebensqualität aller zu dienen (Global Mission)